論人文主義及其時代精神

   人文主義這一名詞起源於十九世紀，當時西方正處於工業革命所帶來的經濟繁榮中，而各種自然學科逐漸成形，並影響到社會學科的誕生。人文主義為捍衛人文精神而生，人文精神主要指的是以人為本，探討人類與上帝，人類與群體，人類與大自然間的關係。強調人的自主性及其尊嚴，並以此為基礎，開發人類的潛能，健全人格，並關懷跟人有關的一切事務。而人文精神則從人文主義中衍生，是人文主義者的信念及守護的目標。

    從文藝復興時期開始的人文主義，最先是為了打破宗教對人性的束縛，也就是從中古基督教式的經院哲學轉而開始研究古希臘以人為中心的思想，從而解放被宗教禁錮的僵固思想，甚而影響到資本家的誕生，而社會的生產力則得以增加。以人為主體的思維肯定了人的價值，強調人可以透過自身的理性探索世界，從藝術到科學，人類在建構社會所經歷的一切過程中，所經驗的一切莫不含有人的元素，這也正是人的影響力及價值所在。人可以積極地改變命運，而這種不向命運屈服的決心，使人對其個性及自我意識產生興趣，因此肖像畫、自傳，人物傳記等變多。但正如奧古斯丁所言，人無法迴避天性中的罪惡，故這時期的人文主義，其精神仍和信仰基督教的思想並行不悖，人們的精神逐漸從宗教壓抑中解放，朝向自由。

    接著啟蒙時代展開，知識不再是貴族的專利，隨著知識的傳播，人們相信依循理性探索世界，自然科學的發展，使人們相信真理是可知的並勇於求知，更帶動人文社會學科，用研究自然科學的方法來研究人與社會間的關係，並使其脫離宗教的神秘感。啟蒙時代的人對教會的批評不遺餘力，這時期人們對於宗教信仰是具有批判性的，他們也批判智力及其破壞性的運用，而不再專注於其邏輯體系，這種批判也用於權威、傳統、習俗、社會習慣方面，發現問題，用實驗方法驗證，這種方法論是啟蒙時代的人文主義精神。他們樂觀地相信試驗性科學能帶給社會進步，對世界真理的探索將使人類社會不斷前進。

     啟蒙時代有很多著名的思想家，如洛克認為人的生命乃是天經地義的事，他人不可隨意剝奪，自己更不可任意捨棄，生命是一種特殊的自然權利，而人的自由又分為自然狀態下的自由和人為社會下的自由，而此自由是依循理性及法治的。他所提出的政府契約論，講求政府權力的行使需來自於人們的同意，即政府與人民間有了契約。啟蒙時代的轉折來自於盧梭，盧梭認為感情、心靈學到的經驗及教訓，是理性心智永遠學不到的真理，而道德根源於內心的呼聲，是大自然所賦予且沒經過教化的良心，因此跟人性中的墮落面徹底對立。盧梭覺得人應體察自身的情感，並恢復對感性的崇拜。休謨更認為道德源自於感情，理性只能用於推論及辨別真假；所有行為動機皆來自於感情，而非理性及天啟。康德則搭起理性與經驗間的橋梁，他的哲學還是集中在人的層面上，包括人的思考經驗及創造，人的思考能力依一定的模式來對待經驗，人只能知道跟人經驗相關的事物。

這時期的人文精神是批判的，理性思維及感性經驗並重的，圍繞在與人相關事物上的思想革命。

     接著十九世紀，這時期的人文主義精神強調理性、自由及平等。具體落在政治和經濟上。但越是想獲得平等，自由便越受限制而難以獲得。社會主義則更進一步，接著馬克思引用與人文主義相反的歷史決定論，創造了對待歷史與社會的新態度。而德國則表現在藝術上，把人類的感情與新形式藝術蘊含的創新力作完美結合。哥德則刻意培養和諧與平衡，並把文學及其他學科做連結，研究自然科學並產生有機體的概念，反對將活著的事物用機械論來解釋，也不相信可用分析的分法來拆解有機體存在。人應當把感官、理性、想像力及理解力做一統合。而施萊馬赫提出一種人文主義的宗教觀，對上帝的信仰不是來自於基督教的教條與神學論據，而是來自於個人的人性意識，人應致力於發掘心中會起作用的神，並有意識地培養內心的生活並在行為中表現出來，潔淨自己的心，端正自己的行為，使自身更接近上帝。這時期的人文主義對自由主義做了不少貢獻，隨後便喪失成長的力道。

    二十世紀的人文主義遭受了各種衝擊而產生了混亂，尼采對非理性的眷戀，柏森格的直覺主義，索列爾的暴力說及佛洛伊德提出的潛意識及夢境，客觀對主觀的制約漸漸消失，其人文精神顯現在理性、樂觀、秩序被分裂性、異化、無連續性、非理性替代。但人文主義的核心要素不變，那就是以人為本，強調人有價值及尊嚴去做任何選擇，而其途徑便是透過教育，讓人擁有自由意志。重視思想，且不讓思想獨立於歷史背景及社會。對任何現象不做簡單的歸因，無論是歸因於社會階級，經濟利益，教育背景或性及本能衝動。極端的理性或非理性都不符合人文主義思想，人文思想注重平衡。而且常常跟宗教結合在一起，他跟宗教的界限其實不在於世俗，而在於人類墮落的理論及人文主義對人類能力的信任，相信人類內在向善的驅力，為理想拚搏，為自身的尊嚴而努力，而這也是人值得尊敬的地方。二十世紀人文主義還需解決它和科學之間的關係，研究人的自然生理面向並不等同研究人的文化，人的文化需藉由人文社會學科來研究理解。哥德所倡導的平衡，正是客觀及主觀，自然及人文之間的統一。

     人文主義從早期的樂觀到後來承認個人和社會內的非理性力量，承認人具有雙重性。其中追求人性尊嚴及自由的這一點一直不變，雖然強調人的個體性，但個體並非孤絕於其他關係之外。人的社交活動，社會關係，關懷付出及合作的需要，這些都是生活中不可或缺，人需要團體生活，人不僅是具不同特性的個別存在，更是社會整體的一份子。正是這些關係與人自身豐富了人文主義，孕育了人文精神。落實在教育上就是既重視個別差異化教學，也注重團體合作學習的重要，人需藉由教育來擁有實現自由意志的能力，而教育同時也是人文精神發揮及孕育的溫床。人文主義的未來將由教育做起，每個人也許沒有完全的自由，但仍享有相當程度的選擇自由，只要提起勇氣及意願，仍有相當多選擇供我們去作。